171.这时，只见一片乌云从高处朝东方降落；在降落的过程中，它逐渐变得明亮，并呈现出人的形式，最后变成一束火红的光，被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式在正与我交谈的灵人面前显现。那里的所有灵人都从四面八方聚集在祂面前；当他们到来时，善者便与恶者分离，善者往右，恶者往左，并且这个过程立刻完成，好像是他们自动的。往右的灵人照其良善的品质被排列，往左的灵人照其邪恶的品质被排列。然后，善者被留下来形成天堂社群，而恶者则被投入地狱。

后来，我又看见这束火红的光深深降至这个星球的低部。这时，它一度显为趋于亮白的火红，一度显为趋于昏暗的亮白，又一度显为黑暗。我被天使告知，这种表象是由住在该星球低部的居民接受出于良善的真理和出于邪恶的虚假造成的。这束火红的光本身肯定不会经历这些变化。他们还说，这个星球的低部既有善者居住，也有恶者居住；但他们都被分开了，好叫恶者能被主通过善者掌控。他们补充说，善者时不时地被主提入天堂，他们的地方便被其他人占据，这一过程如此反复进行。

随着这束火光下降，善者以同样的方式与恶者分离，一切事物都恢复次序。因为恶者耍弄各种阴谋诡计进入善者的住处，并攻击他们。这就是那次来访的原由。随着下降逐渐变得明亮并呈现出人的形式，然后变成一束火红之光的那团云是一个天使社群，而主就在这天使社群中间。这使我得以知道主在福音书中所说关于最后审判的话是什么意思：

祂要与天使带着能力，满有荣耀，驾着天上的云降临。（马太福音24:30;马可福音13:26;路加福音21: 27）

8452.“有鹌鹑上来”表属世的快乐，良善通过这快乐被赋予。这从“鹌鹑”的含义清楚可知，“鹌鹑”是指属世的快乐。“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为它是一种海鸟，海鸟表示属世之物，所渴望的它的“肉”表示快乐(参看8431节)。鹌鹑之所以表示良善通过快乐被赋予，是因为它在晚上被赋予的。事实上，在来世，当对应于晚上的状态到来时，善灵，以及天使就被带回他们在世时所处的属世情感的状态，从而被带回其属世人的快乐。这一切的发生是为了使良善能从中出来，由此被赋予，也就是说，是为了叫他们能由此变得更完美(8426节)。所有人都通过在外在人或属世人中植入信和仁而变得更完美；事实上，若非信和仁被植入那里，良善和真理就无法从内在人或属灵人，也就是经由内在人从主流入，因为它们没有被接受。如果良善和真理没有被接受，那么它们的流注就会停止并消亡，甚至连内在人也关闭。由此明显可知，属世层必被完美地调整，以充当一个接受者或容器；这一切是通过快乐实现的；事实上，属于属世人的良善可称作快乐，因为它们就是感觉。
“鹌鹑”之所以表示属世的快乐，是因为如前所述，它是一种海鸟；经上说，它是从海上被刮来的：
有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地。(民数记11:31)
海鸟及其肉表示属世的快乐，在反面意义上表示贪欲的快乐。在以下摩西五经的经文中，“鹌鹑”就表示后一种快乐：
百姓中间的乌合之众大起贪欲，想要吃肉；他们说，现在我们的灵魂枯竭了，除这吗哪以外，在我们眼前并没有别的东西！有风从耶和华那里刮起，把鹌鹑由海上刮来，散落在营地；百姓起来，终日终夜，并次日一整天，收集鹌鹑；至少的也取了十贺梅珥，为自己摆列在营的四围。肉在他们牙齿之间，尚未吞咽，耶和华的怒气就向百姓发作，耶和华用极重的灾殃击打百姓。于是他给那地方起名叫“贪欲之人的坟墓”，因为他们在那里葬埋那起了贪欲的人。(民数记11:4, 6, 31-34)
此处“鹌鹑”表示贪欲的快乐。当有肉体或世俗之爱的快乐掌权并占据整个人，以至于毁灭与他同在的信之良善和真理时，这快乐就被称为贪欲的快乐。这种快乐被描述为百姓被极重的灾殃击打的原因。但在本章，晚上给予百姓的鹌鹑所表示的属世快乐并不是贪欲的快乐，而是对应于属灵人或内在人的良善的属世人或外在人的快乐。这种快乐含有属灵的良善在自己里面，而民数记11章所论述的贪欲快乐含有地狱的邪恶在自己里面。这二者都叫快乐，也都被感觉为快乐。但它们之间的差异不能再大了，或说可能是最大的；因为这一种快乐含有天堂在自己里面，而那一种快乐则含有地狱。此外，当外在被脱去时，这一种快乐就向此人变成天堂，那一种快乐则向他变成地狱。
此中情形就像两个女人，从外表看，她们都有漂亮的脸蛋，过着美好的生活；但从内在看，彼此却完全不同。也就是说，这一个是贞洁、健康的，而那一个是淫荡、腐朽的；因此，这一个的灵与天使同在，那一个的灵与魔鬼同在。不过，她们的真正本质不会显现，除非外在被卷走，内在被揭开。说这些事是为了叫人们知道什么是含有良善在里面的属世快乐，这快乐由本章的“鹌鹑”来表示；以及什么是含有邪恶在里面的属世快乐，这快乐由民数记11章的“鹌鹑”来表示。

730.“四十昼夜”表示试探持续的时间。这从主的圣言很清楚地看出来。“四十”表示试探持续的时间，其原因是这一事实：主允许自己受试探四十天(如马太福音4:1, 2; 路加福音4:2; 马可福音1:13所述)。由于主降临之前，犹太教会和其它代表性教会的每一个传统要求都只是祂的一个类型和影子，或都预示着祂，所以四十昼夜也是如此。一般来说，它们代表并表示一切试探，尤其试探持续的时间，无论这时间有多么长。凡经受试探的人都经历属于自我的一切事物和肉体事物的荒废(因为在他重生为一个新人，或变得属灵和属天之前，自我和肉体的事物必须死去，并且通过争战和试探而死去)，因此，“四十昼夜”也表示荒废持续的时间。此处也一样，这里的主题既是被称为挪亚的新教会成员的试探，也是生活在大洪水之前的人们的毁灭。
“四十”不仅表示试探持续的时间，还表示荒废持续的时间，无论时间长短，这一点清楚可见于以西结书：
你要向右边躺卧，担当犹大家的罪孽，共四十日；我给你规定一日顶一年。(以西结书4:6)
“四十”表示犹太教会荒废持续的时间，还表示主之试探的一个代表，因为经上说，他要“担当犹大家的罪孽”。同一先知书：
我必使埃及陆地成为荒废之地，全然凄凉。人的脚不经过，兽的蹄也不经过，四十年无人居住。我必使埃及陆地在荒凉的陆地中间成为荒凉，使她的城在荒废的城中间变为荒僻之地，共有四十年。(以西结书29:10-11)
此处“四十”也表示荒废和荒凉持续的时间；就内义而言，此处不是指四十年，仅仅指总体上信的荒凉，无论时间长短。启示录：
只是殿外的院子要留下不用量，因为这是给了外邦人的，他们要践踏圣城四十二个月。(启示录11:2)
又：
又赐给兽说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给它，可以行事四十二个月。(启示录13:5)
这表示荒废持续的时间，因为谁都能看出，此处根本不是指四十二个月。在这段经文中，数字实际上是“四十二”，但这个数字和“四十”具有相同的含义。这来源于“七日”表示荒废的结束和一个新的开始，“六日”表示劳碌，因为六日是劳碌或争战。因此，七乘以六所得的数字“四十二”，就表示荒废持续的时间，以及试探，或将要重生之人的劳碌和争战持续的时间，这段时间含有神圣。然而，从启示录的这些经文明显可知，经上把不太整的数“四十二”当成整数“四十”。
以色列人被领进迦南地之前在旷野被引导了四十年，同样代表并表示试探持续的时间，以及荒废持续的时间：他们后来被领进圣地，代表并表示试探持续的时间；凡离开埃及时年龄超过二十岁的，除了约书亚和迦勒外，都死在了旷野(民数记14:33-35; 32:8-14)，这一事实代表并表示荒废持续的时间。他们经常抱怨的事表示试探，他们经常遭受的瘟疫和毁灭表示荒废。这些表示试探和荒废，对此，蒙主的神性怜悯，我将在适当地方予以说明。论到这些事，摩西五经上记着说：
你要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。(申命记8:2-3, 16)
摩西在西乃山上“四十昼夜”，同样表示试探持续的时间，也就是说，表示主的试探，这清楚可见于摩西五经：
他在西乃山上住了四十昼又四十夜，没有吃饭，也没有喝水，祈求这百姓不被毁灭。(申命记9:9, 11, 18, 25-29; 10:10; 民数记14:33-34, 35; 32:8-14)
“四十天”之所以表示试探持续的时间，是因为如前所述，主允许自己被魔鬼试探四十天。因此，由于一切事物代表主，所以每当试探的观念与天使同在时，这种观念在灵人界就以诸如世上的那类事物来代表，如当一切天使观念降到灵人界，以一种代表的方式显现时的情形。这同样适用于数字四十，因为主要受试探四十天。对主，因而对天使天堂来说，未来与现在是一回事，因为未来早已存在，或说将要发生的事已经发生。这就是在代表性教会，“四十”代表试探，也代表荒废的起源。不过，这些事还不能被很好地理解，因为人们不知道天使天堂流入灵人界，也不知道这种流注的性质。